米拉日巴尊者道歌集（六十二）

第六一篇  最后的开示

敬礼上师。

尊者密勒日巴在去巴居住的某一段时间，有些人忽然好几天看不见他的身体。有些人虽然看见尊者的身体，但是却看不见他作任何事情，连饮食睡卧都没有看见他去做。但是大家看见他（不知什么原故）一时哭，一时又笑。希哇哦启禀尊者道：“昨天我连尊者的身体都看不见，有些人虽然看见您的身体，却只见您一直住于三昧，（一动也不动）。这其间您在作什么呀？为什么您一时哭，一时又笑呢？”

尊者答道：“昨天来了许多听我讲法的人。当看见他们快乐时，我就禁不住发笑；当我看见他们苦痛时，就忍不住要痛哭。”

希哇哦道：“这是什么原故呢？”

尊者道：“你先供养一个曼达，我再解释给你听。”

曼达供养完毕，尊者就说道：“我昨天到六道各地中去说法去了。当我想到人天的快乐和那些行善的人时，我就高兴得发笑。当我看见三恶道的苦痛和行恶业的众生时，我就忍不住要哭泣。”

希哇哦问道：“六道的苦乐究竟是怎样的？我尤其有兴趣的是想知道天人们究竟有什么样的快乐呢？”

尊者说道：“你应该知道天人的快乐也是靠不住的！但天人的苦痛却有这许多：

我今祈祷恩师尊者前，祈赐加持遍及诸众生。世间天人之快乐，由贪著故成放逸，

譬彼神牛巨硕体，吼声似雷无实益。四无色界之天人，心中不分善与恶，

根识昏昏入长眠，心意蒙昧无感觉，虽经大小千万劫，不知其命等刹那，

如此生命何意义，不坚不实无少益！一旦定失知将堕，心生嗔恨堕无疑。

彼等因缘及性相，空谈胡言口舌乾[①]！色界诸天有十七，上界之天共五种，

下界天人有十二，往昔福德因果力，虽生彼界享善报，福德力尽还堕失。

举凡行善有偏袒，修士有定（而无慧），学佛不离世八法，（如是等人此中属）；

虽然自信已解脱，其心深处未清净，习气种子未净故，长劫一过恶念生；

恶念生时福德尽，福德尽故速堕落，天人将堕之苦痛，详述令人意惨伤！

善记此义精勤修，精勤修持需长恒。”

徒众们听了都非常的忧伤，他们继续请尊者讲述阿修罗道的痛苦，尊者以歌答曰：

“祈请上师空行众，发菩提心祈加持。修罗之苦甚大哉！嗔心震憾坏自他！

不了心性自迷惑，根性劣故识粗暴[②]。所见皆认为仇敌，真相刹那亦难知。

恶业自命尚不惜，利他之心何能生？斗争狂业迷乱故，甚难听受好言劝。

如是恶性之根因，由贪自乐恼他起，于亲贪爱于仇嗔；我慢我见诸愚人！

恶业感生修罗道；身体粗恶下劣故，于罪恶行特欢喜，业报力感恨众生，

不明是非谁救度。噫戏，聚此诸徒众，尽汝形寿勤修行。”

徒儿们说道：“请您给我们讲一些人道的苦痛好吗？”尊者以歌答道：

“体实佛陀现人身，敬礼罗扎马尔巴前。吾等人道之众生，无论作善或作恶，

其力强大胜他界，此因吾人之身体，圆满具足六大故[③]，汝等年轻惹巴众，

思作博学法师者，应知佛法之精要。精髓要点若不知，所学虽多徒混乱。

人若不识心根源，多年修观亦枉然。心无诚意及和谐，广行供养徒浪费。

若不平等广利他，供事爱伴少法益，不知应机而说法，莽言恼他成堕坏，

不知当机而论道，博学何用无利益。人若不了解自己，所言多愚徒害他！

心若常生诸善念，土石草树一切物，莫不成为善法因。

拘谨之人难修‘松’，贪食之拘不识‘饿’，无耻之师不知‘畏’。富豪之人有钱苦，

穷苦之人无钱苦，有钱无钱两皆苦。儿等若能修正法，必能见我获快乐，

善思此歌之义理，长恒精进习禅观。”

徒众们说道：“尊者说的实在不错，人生实在是有这许多苦痛的。我们知道如果听了三恶道的苦痛后，大家都会难过得受不了。但是为了使某些有缘的人趋向善业起见，请您宣说地狱的苦痛和其原因吧。”尊者以歌答曰：

“上师救护前祈请，祈除恶道之怖畏。为食血肉之食故，断命伤生造杀业，

死后堕入八热狱，常被火烧受煎熬。彼时若不忘善业，解脱之时必来临。

吝啬不肯食己食，百计争夺他人食，抢夺殴打无顾忌，死堕八大寒狱中。

于法若不生邪见，佛说仍有解脱时。刹那能忆佛法僧，顿时即能获解脱。

人若频频造恶业，罪逆之心业转增；常贪自乐及自私，乃至弑师杀父母，

偷取三宝之财物，常行毁谤恶毒语，并说佛法不真实，（如是之人命终后），

堕无间狱被火烧，解脱之望甚难焉！汝等思此宁不畏，心风动摇意惨伤，

是故一心应向法，常恒精进习禅观。”

惹巴弟子们说道：“这些苦痛听起来都可怕极了，要是真的去经验这些苦痛，那真是不堪想像啊！现在请您为了利益众生，讲述一些饿鬼的苦痛好吗？”尊者以歌答曰：

“至尊上师众前敬顶礼，祈赐慈悲令除恶道怖。地狱众生（困苦）时自杀，虽然如此难脱怖畏道。

饿鬼视一切境为仇敌，东逃西躲终无藏身处。畜生（万类）彼此相啖食，谁之咎耶与谁辨是非[④]？！

特说恶鬼众生之苦痛，皆是恶心吝啬之果报，有财物时不知作善业，一味悭吝不忍食自食，

如斯何论施物于他人？精勤看护所积之财宝，如彼幼童聚物无够时，（此等吝人结局甚可叹），

辛苦积财尽被他人享！死时恶念悭心似火炽，中阴之际饿鬼境象生，迷惑颠倒业恶饥渴逼，

或见他人受用享乐时，悭心火炽嗔忿刺身心，恶心恶业恶报无已时。

我乃恒毅大修士，今应汝请唱此歌，略述饿鬼之因缘，聚此徒儿应谨记，恒长修持莫懈怠。”

希哇哦说道：“请尊者讲一讲畜生的苦痛吧！”尊者以歌答道：

“敬礼一切上师诸尊前，消灭畜生怖畏祈悲护。畜生无知陷无明，痴人多为畜生因，

恶业无明业力故，不识佛法之真理，不能分别善恶故，蹉跎飘荡过此生，

不能辨别用符号，如睁眼盲行痴行，不识善业及恶业，如疯狂人作罪行。

或谓：‘不具解脱根，不识善恶少烦恼，能为畜生乃大幸！’如是言者甚愚哉！

无知造罪杀生众，大半投生为兽类。噫戏，畜生百千种，业报亿万难俱说！

谨记吾言于脑中，频频思维善用心。”

惹巴们又问道：“尊者，您对六道众生说法之时是在一个道场呢？还是到不同的地方去分别向不同的众生说法呢？”

尊者答道：“我是到不同众生的地方去，应其种种根基和业力差别，随顺其心性而分别说法的。”

与会的徒众和施主们听了尊者的开示，思及恶道苦痛，无不心生怖畏，大家都心趋佛法，舍恶向善，努力精进。

一天，尊者腾身空中，身体由一变多，又由多摄一，或隐没不现，只闻其声说法，如是示现种种无量神通。赛文惹巴见了，他持了一口瓶气，向空中奋力飞去。但他仅能是不沾地的行走而已。尊者见了说道：“如果不能像我一样的对上师竭力承事，对轮回极生厌离，对众生普起大悲，对道友道伴作清净想，对修行奋进不懈，那么要想达成这样的成就证德和无碍神通是绝不可能的。徒儿们啊！再进一步说吧，你们如果不种这样的因，就不要期望能获得这样的果啊！”随即以歌释曰：

“人若不具因缘及根器，莫望即身成就菩提果，不能全心奉献依上师，

莫期师之慈悲能摄汝，自身不能助徒令成就[⑤]，不可奢望能作他人师。

自己未能调伏自身心，不可奢望为他作依处。未能受持清净真传承，

何能期望成就显神通？未能全力勤奋修禅观，一厢情愿成佛有何用？

自己未断二取之执者，何能成就平等大悲心？诸法实有之执若未断，

莫望能得离边之正见。未经指示洞见自心性，莫期能见实相之体性。

不识清净罪障之方便，何能悟境相续无间断？内心贪欲未能澈断时，

六聚[⑥]何能松弛坦荡荡？未能澈观三昧觉受前，不可期望遍住一切处。

微细希惧未能尽断时，不可期获三身佛陀果。未能谨守清净因果时，

不可奢望现世快乐果。二种资粮未能圆满时，不可奢求最胜佛果位。

未能如教和谐处众时，不可奢望道友生欢喜。自心明体未能自在时，

莫望能趋无神无鬼境。未能自在摄受显境时，何能降服威摄三有界？

自心未能超越凡境时，莫期能达无罪亦无福。身依寺庙度日瑜伽士，

何能于心无是亦无非？未能透识觉受暖证前，不可印证大器之觉受。

未能熟练口诀修法前，不可奢望中阴得解脱。未能谨守戒律及学处，

不可奢望愿求皆成就。未能持守清净三昧耶，何能取悦空行及护法。

未具圣理二量口诀前，不可废弃言诠（及学处）。未能具足五种神通前，

不可观察外象作悬记。修观未达专一无散前，不可抛弃改进自身心。”

一天，无论谁到尊者的面前来，都看不见尊者的身体。有些人看见尊者的坐床上一片光明，有的看见一盏灯，有的看见虹彩，有的看见水、金条、风动等等；有些人则什么也看不见。希哇哦问道：“尊者啊！这些现象是什么原因啊？”尊者答道：“是这样的：

祈请一切诸上师，神变无量祈加持。无异惹琼我善子，寂光惹巴且谛听。

我于地大自在故，地即成为我自性；我于水大自在故，水即成为我自性；

我于火大自在故，火即成为我自性；我于风大自在故，风即成为我自性；

我于空性究竟故，外界与我成一体，（融合一味无分别）。风、心，显境自在故，

任何变现皆随心。我身显现诸神变，令汝生信得加持。一如过去成就者，

（临终）显示入神通，普令众生得福佑[⑦]。”

又一天，在每一个徒弟和有信心的男女施主前，尊者都变现一个化身为之说法。同时在许多儿童们玩沙的地方，尊者也出现在那里和儿童们一起玩耍。总之，尊者变现了许多不可思议的化身。徒众们问尊者这是什么缘故？尊者答道：“我是一个洞见心之自相的瑜伽行者，所以能够于外显诸境得调御变化之大自在。于自心亦能有放、收随意之自在，想作什么，就能作什么。听我歌曰：

顶礼上师尊者前。上师加持入我身，身获神通现化身。上师加持入我口，

任运歌唱说法要[⑧]。上师加持入我心，心得证悟成佛道。火不能烧水不淹，

行如大象作勇舞。一切清净之众生，各各眼前皆见我，闻我为彼说法要，

积福见我获解脱。恶业秽垢之众生，不能见我之身相，以罪业故受苦痛，

佛陀大力难助益！汝等于法应精进，我虽多说难尽意！吁嗟，众生实可悯！

逆行不能获解脱，见彼疾苦我心伤。汝辈（修传）之弟子，应禀恒毅常修行。

忘怀今生一切事，常思来生应如何。”

徒众们听了都雀跃万分，欢喜无量。

这是尊者密勒日巴光大佛法及予众多有情以现世及究竟利益之种种经过。

瑜伽大自在者密勒日巴，融定、散及心、境成一昧，而行利他之事业；示成就之凭证而显现（种种广大）之神通；假其歌唱广布法音。其卓越之如心弟子（多人），以超胜之记忆总持力，记载其歌，笔之成书。尊者之歌，流传于人世中者，其大部分皆收集于此书中矣。至于尊者生平所唱之诗歌之全部，则浩海无涯难以尽述矣。

这是尊者为了鼓励徒众而广显神通，及其他杂类之故事。

以上各篇由三大类故事[⑨]，表述密勒尊者弘布修传派之教法及利益一切众生之种种事迹。（此最后一篇乃特别表述）八相成就之最后一节－－涅磐前之各种示现者也。

密勒日巴大师十万歌集全文终。

[①]此处大概是讥笑无神通之佛教学者，不能现量见到天人临终之苦相，只是照书本上人云亦云的去述说天人之境相而已。

[②]藏文Tsor.wa直译为感受、知觉，但如此直译则难通。根性由业感恶劣故，其感受亦因之而粗劣，感受粗劣则影响其心识亦粗劣。

[③]人之身体具足地、水、火、风、空、识六大元素，故其潜能大，功用力亦极强，其他众生如化生类，则不具足地、水、火大之元素，其功用力弱，是故佛典云：人之造善业及恶业皆较其他众生为强而有力也。

[④]畜生类互相啖食残杀以维生命，就现代之伦理学观点言，则此种生物现象不能称之为属于道德范围内之善或恶；无选择之机会故（非杀生不能生存），无选择之能力故（动物无道德意识）。但就传统佛教之观念而言，则生物界之残杀现象亦是一种“自罪性”。人类如绝对不杀生恐怕亦难生存。烧开水、吃素菜亦必须杀某种程度的生才行。有人批评佛教之善恶标准及规范失之过严，甚至掩耳盗铃；此固未必，但佛教之伦理学基础之有待新的诠释及补充，似为不可稍缓之事。过去之佛学家用去大部时间在有、无、真、幻之形上学问题上下了极大的功夫，但对其他极重要之问题，例如道德哲学之基础问题，则皆依一般印度之传说，颇少评判研讨之精神，故比之今日西洋之哲学及宗教之研究成果，实相差甚远，佛教徒应努力追上才行。此处密勒之慨叹，虽与上述之观点不同，但他似乎亦极悲慨此一畜类不得已而自相残杀之事实也。不同点，在常人视为生物学之理所当然，而密勒则以同体大悲之心感慨而兴浩叹也。

[⑤]此句义难确定，或可译作“自身未能完成诸学处，不可奢望堪作他人师。”

[⑥]六聚：TsogDrug.大概指十八界。即六尘、六根、六识。

[⑦]此句乃意译或诠释。我想主旨应该不错。按众大成就者之传记及事迹，其临圆寂时皆广神通以昭示大众，并令后学生起净信而得加持。原句直译或为“依诸成就尊者得趋入……”。

[⑧]直译作“歌唱声中显口诀”。

[⑨]密勒歌集之组织大致是三大种类之故事编集而成：（一）密勒日巴降魔的故事。（二）密勒日巴摄受人间弟子之故事。（三）其他杂类的故事。