西藏的乌鸦

　　乌鸦是奇怪的鸟，它生活在森林和草原的边缘，以小虫和种籽为食。如今的乌鸦已是喜欢在人类居住区的老树上筑巢栖居，成为人类的邻居了。

    从尼木到曲水的公路边上，有一个达嘎村，村里有一片核桃树。我骑马走过村庄时，公路上正传来汽车马达声，但见核桃树顶腾飞起一片黑色的云朵，直冲蓝天。我走到一棵核桃树下仰望，但见交错的枝桠间筑有许多巢，数到九十几时眼一花，就是数不清。

    说起筑巢，乌鸦可说是一流高手，它的巢分7个层次，每层用不同的材料，越往里边越精细，最内一层最柔软上面嵌着残碎玻璃、瓷器片等发亮光的材料。乌鸦不都在树上筑巢，有一种草原地鸦，灰色，只有麻雀大，它就寄居在兔鼠的洞里，形成“鸟鼠同穴”的奇观。

    乌鸦的智商颇高，又能适应环境，更奇特在于它的嗅觉特别敏锐，它对尸体和血有着本能的感应。牧场上宰杀牲畜时，乌鸦能从百里外寻觅而来，天葬场招秃鹫时，成群的乌鸦也一起飞来。藏族民歌里有“凶恶的黑嘴乌鸦猛地扑来，以为是尸体要啄我的眼睛。”

    初到草原时，我爱仰卧在草地上凝视蓝天白云。牧民见到就要热情告诫“别睡着了，当心乌鸦飞下来啄眼睛。”我没见过被啄去眼睛的活人，却见过被啄瞎的牛羊。乌鸦真是家畜的“天”敌。

    这类事说怪也不怪，物竞天择是生存法则，怪就怪在藏族对乌鸦的心态，以及他们撰写的有关乌鸦的历史传奇上。乌鸦浑身乌黑，叫声不动听，世界上许多民族都视其为不吉祥，汉族出门上路乌鸦当头叫就会因丧气而返回；英国人认为乌鸦在谁家门前叫，谁家就要死人。莎士比亚笔下的奥赛罗就说：“呀，它来到我的记忆之中，就像一只不吉利的乌鸦飞到了家里。”而在吐蕃往前，高原藏族奉乌鸦为预卜吉凶的神兆鸟，无独有偶，汉族古语里称太阳为“金色的乌鸦”，古代的一些民族也都曾经崇敬它。

    佛教传入西藏前，高原民族信仰原始本教，本教认为万物有灵，认为宇宙万物，从星辰沙砾到水草木石都是生命，所有生命的精灵能互通互换，具有“万物再生”、“生命转化”的朴素观念，他们对周围的生命既有“一视同仁”的平等精神，又能特别认真、细致地不断观察研究。在藏族古代神话里，有许多都表现了对鸟类活动独特观察和无限神往。有一则神话就认为，整个宇宙就建立在大鹏头上；另有神话认定人类的庄稼人，如穿衣、建房、采集种籽等，最初都来自对鸟类活动的认同或模仿。在这样的背景下，藏族的文人和民间艺人共同撰写出一部乌鸦的历史——从神鸟到灾鸟。

    现藏巴黎图书馆的藏文文献T·1045号《以乌鸦的叫声来判断吉凶》的文书，全文分两部份，开头是诗歌形式的序言，第二部份是把时间、地点纵横交错来检查吉凶的占卜表。序言开宗明义地赞颂说：

    乌鸦是人类怙主，

    传递仙人神旨。

    藏北系牦牛之乡，

    于该地中央，

    她传达神旨翱翔飞忙。

    又说：

    乌鸦系神鸟，

    飞禽展双翅，

    飞到神高处，

    目明耳又聪，

    它精于神灵秘法，

    无一不能通达，

    对它务必虔诚。

    这类赞词充分肯定了乌鸦的神性使命——充当人与神间的使者。这份文献的表格中把时间分为10段、方位分为9方，并总结判断吉凶的主要讯号为“咙咙（之声）表吉祥；嗒嗒（之声）表无恙；砸砸（之声）表事吉；卓卓（之声）表财旺；依乌依乌（之声）危难降。”德国学者费劳尔对这个文献首先做了研究分析，并指出第二部份的民族学、文化学和考古学的意义是：“这一卷中的思想与印度的关系不大，而颇多受到汉人的时间和方位观念的薰陶。”这也说明了：自古以来藏汉文化交流的密切、深入、普及的状况。

    但后来乌鸦成灾鸟了，这种变化是几时发生的？又是怎样发生的？这在典籍中可以找到一些线索，而民间传说中才有具体记载。这生动地体现出藏族文化观念和文化心态的某些特色。

    我们读到的已译成汉文的藏族典籍里，对乌鸦有较多记载的当推萨迦系传人的著作。成书于1629年的《萨迦世系史》里记载：“一次，大自在者（扎西坚赞）在去拉萨朝拜的路上，乘船过拉萨河时，见此船快要翻沉，大师遂向上师桑杰仁钦进行猛力供养后，木船码头上出现了一只乌鸦，解除了恐畏。”同时还有则记载：当达钦卓洛坚赞为重修三届依怙塔而找不到旧址时，“忽然间，有一只叫声悦耳的乌鸦，一边叫着一边落到现今该塔所在的冬纳小山上，用嘴不停地啄山上的崖土，同时发出鸣叫。”他果然在乌鸦叫处找到塔瓶碎片和塔基。这时仍倾向于把乌鸦敬为神明。

    但是在萨迦班智达贡噶坚赞的名著《萨迦格言》里却发现了不同的倾向。在王尧先生译的《萨迦格言》里，我们读到了十多首以乌鸦取喻比兴的诗，赞乌鸦为神的一首也没有，虽不赞颂，但客观地说明某种道理、没有明显褒贬倾向者只有一二首。如

    有钱财而无福泽，

    吝啬鬼无福享受；

    当葡萄熟的时候，

    乌鸦常生嘴疮。

    假若敌人来皈依，（褒中有贬）

    应获供养和赞美；

    乌鸦投奔了老鼠，

    获得平安和幸福。

    还有含贬斥和否定之意的，喻乌鸦为“诽谤者”、“自相残杀者”、送枭王之命的“坏师、复仇者”，以遣责和诅咒，如：

    恶人把自己的过失，

    总是往别人身上推诿，

    乌鸦把吃过脏东西的嘴，

    总是往干净处使劲磨蹭。

    当然萨迦班智达是佛教的大学者，对乌鸦采取了理性的批判态度，但可证明乌鸦的神使地位已完全动摇了。那么这是否说明佛教排斥乌鸦呢？不是的。佛教传入西藏后，在与本教相斥又相吸收的过程中，对乌鸦也采取了“统战政策”，在萨迦寺的宗教羌姆舞中，就有黑色的乌鸦面具，有乌鸦舞步，并且把“会飞的黑色面具”作为镇寺之宝。那又是为什么呢？《格萨尔王传》中多次描述了乌鸦的形象，其中《霍岭之战》中刻划了“神鸟＋灾鸟＝过渡型乌鸦”的文学形象。

    该史诗一开头就说：白帐王为娶天下美女为妃，派乌鸦、孔雀、鹦鹉、白鸽去天上海上寻找美女。孔雀等不愿惹得“出兵动武，天下大乱”而各自飞回家乡，只有乌鸦“飞到天上梵天宫，飞到半空山神殿，飞到海底龙王宫，飞遍南瞻四大部洲。”终于在花岭国发现了“爱与美揉成的谜________格萨尔王妃珠牡。珠牡虽只给它“快抓一把土灰撒过去”的驱邪待遇，它仍偷走珠牡的宝石戒指，自夸“我的翅膀是幸福的风帆，带来的喜讯如同旖旎的梦幻”，得意洋洋地报喜。但它表现得很无赖，一再要价，终于惹怒了白帐王，挽起宝刀搭上神箭将射之时，它才一副受宠的奴才般报喜。这使霍尔白帐王入侵岭国，抢夺珠牡，格萨尔王镇压霍尔，让白帐王背着马鞍，凯旋回国。民间艺人还为这一转型期的乌鸦画了幅写生：

    黑嘴黑爪黑脑瓜，

    一双贼眼胡乱瞅，

    唠唠叨叨拌嘴巴，

    说不尽天下罪恶话。

    这就剥去了乌鸦的神性，神力，不让它再担任人神使者的神职，写尽乌鸦是灾鸟的面目。反映出当时社会文化思想的交锋和交融，反映出当时群众的世俗心态，也从侧面反映佛教传入西藏后，跟本教相斗争又相吸收，形成佛本“你中有我，我中有你”的实际情况。

    乌鸦为什么会由神鸟堕落为灾鸟的呢？在藏族民间故事《被惩罚的乌鸦》是这样说的：乌鸦曾是神鸟，充当神和人之间的使者。它把人送给神的饼子送给神，却忘记告诉神烤饼的技艺。后来乌鸦又受人之托，向神提出三个请求，并得到了神的允诺。回来的路上它停在树和石头上休息，把第一个“一年四季如春”给了石头；把第二个“青稞种一年就年年结果”给了树。飞回人间骗人说：“神没有允诺人的请求。”但这一谎言不久就被识破，乌鸦受到了严厉的惩罚。它不但丢掉了使者的职务，而且没有了窝，一夜要从树上掉下九次，经常脱毛，浑身恶臭，成为人人厌恶的“不吉祥的灾鸟”，受到人的驱赶。乌鸦也总是找机会嘲笑人。一个猎人狩猎时，被树技挂掉了帽子，巧嘴乌鸦就作歌嘲弄：

    嘎嚷，嘎嚷，

    有件事要问问你：

    头上毡帽真好看，

    可是城里买来的？

    要是你还要个新的，

    我们家乡更便宜。

    嘎嚷，嘎嚷，

    你今天空转一天渴又饿，

    是你不安份自找的。

    这也可看做乌鸦自我嘲弄。而人对跟乌鸦的交恶也做了自我嘲弄，_这就是民间故事《锯树赶乌鸦》，意思是某家门前的树上有窝乌鸦，总来偷东西很讨人嫌。主人以为把树锯断了乌鸦就会摔死，结果锯断的树砸在自己头上，弄了个鼻青脸肿。光凭主观意愿办事的人，总是要干糊涂事的。

    高原民族的创造智慧和才能，使人惊异不已，更难能可贵的是：他们对周围生态环境的密切关注，以及对身边生命的无限关爱，对并不令人喜爱的乌鸦，也能一视同仁地给予关切和观察，并以理性的态度作了描绘和书写、记载，这就是藏民族颇具特色的自然观、生态观，也是形成至今西藏高原仍是世界生态环境较好的文化根源吧。