藏族节日探源

　　一个民族的历史文化遗产是否悠久，是否有特色，与这个民族积淀的民俗现象有着直接的关系。民俗文化是这个民族历史的积淀、创造力的积累，也是这个民族精神文明、物质文明水准的真实写照和记录。一个有着悠久历史并创造了灿烂、独特文化财富的民族，它的民俗文化也必然是厚重的、绚丽的、多色彩的、立体的。作为民俗文化主要内容的节日，更是如此。

    雪域藏民族是一个拥有丰富节日资源的民族。据不完全统计，藏区的节日有四十多个。有时一个月中有好几个节日，有的节日持续半月以上。

    这些节日，既有轻松狂欢、尽情宜泄人类情感的，也有充满神秘威严、折射神灵世界的；既有天人合一、享受大自然乐趣的，也有神圣凝重地拜佛祭神、追念佛祖业绩的；既有季节性的，又有固定不变的；既有憧憬未来幸福、祈求丰衣足食的，又有纯粹竞技表演、展示藏人征服大自然能力的；既有全民族老少都介入的，又有专意为妇女、儿童创造的节日；既有全雪域性的，又有局部地域性的……还有为忌日、为军事活动、为重大历史事件、为重温某个社会转折时期而举行的节日。总而言之．整个藏民族的节日纷繁多姿，交叉融贯，组成了一条完整、系统的社会画廊。

    为什么雪域藏民族会拥有这么多节日？为什么他们创造、设计出了这么多的节日？

    为了生活创造节日

    探究其中的奥妙，首先得从藏民族的生存环境谈起。

    藏人的生存环境，首先是地理的特殊性，其次是生产方式的独特性．再次是人文环境的独特性。可以说，它们对藏人节日的形成起到了至关重要的作用。自然环境成为催生孕育节日的摇篮襁褓，生产环境是节日的乳汁养分，人文环境则是节日无法离开的空气。

    早期人类社会无论是重大纪念日，还是集会庆祝．对于原始民族来说，都难以与神灵崇拜分开。即使是血缘社会中的祖先崇拜，也是以·灵魂不灭”为基础的。但“神灵”，以及祖先的才干威力，首先与自然地理环境分不开，相互是不可分割的整体。

    

    藏民族最早的节日雏型发源于对自然崇拜。大自然成为神灵的象征，这是因为：

    藏民族生活于高寒的世界屋脊，高梅拔的青藏高原。

    闻名于世的喜玛拉雅山脉峙立在它的胸前。世界最高的山峰珠穆朗玛耸起在它的怀抱。还有希夏邦马峰等四座8000米以上的雪峰，以及16座7000米以上的银巅。

    除了喜马拉雅山脉，在这片土地上，还挺拔有冈底斯山——念肯唐古拉山脉；喀喇昆仑山脉；唐古拉山脉；昆仑山脉；横断山脉等五大山系。

    

    对喜玛拉雅山区古气候的研究表明：上新世时，喜玛拉雅山高度约在1000米左右，而现在平均高度为6100米，最高峰达8848米，这使得温度降低值达200，故而现在的降水量仅为当时的七分之一。

    青藏高原在上新世诲拔为11300米，早更新世为2000米．中更新世达3000米，晚更新世为4000米，全新世为4300－4700米。从晚更新世以来的10万余年，高原上升了1500－2000米，平均每年上升度达10毫米以上。

    由于青藏高原的隆起是悄悄的、缓慢的、人类感官无法察觉的，而且是一个漫长的历史时期。人类在未意识中渐渐适应了地域变化，不自觉地凭感性追求生存条件。而当气候越来越严酷，越来越苛刻时，生息繁衍了上千年的数百万藏人先民，已经无法脱离这片土地。他们的体质、生产和生活方式，已经和这块高原融合一体，有了适应性。

    这种适应是被动的，客观环境堵住了藏人从事农耕的道路，畜牧业成为雪域高原的主要经济形式。

    蓄牧业生产的分散性；让人更加感到大自然的空旷辽阔和不可征服性，心灵更感孤独凄凉；畜牧业生产的流动性  ，让人体验了单调、独居的滋味，更是向往团聚和集会；畜牧业经济的脆弱性，更使人看到了生命的短暂，世界的变幻无穷。

    这样的地理环境、生产经营方式，自然酿就出雪域藏人共同的心理状态：正由于生命短暂，更要珍惜生命；正由于生活单调乏味，更要让生活充满欢乐情趣。他们的行为准则便是：热爱生命就去拥抱生活，让生活斑斓多姿、丰富多彩。

    热爱生命就得设法美化生活；热爱生命，就要努力拓宽胸臆，开阔心地，不失时机地、充分地吸取大自然的养分，享受大自然馈蹭的乐趣。他们通过节日形式来表达生活的精彩部分、重点部分、充分享受生命。这便是雪域藏人最早创造节日的动机，雪域高原因此才出现了四季不间断的节日：春天的藏历年、春播节、采花节；夏日的林卡节、雪顿节、赛马会、香浪节；秋天的沐浴节、嘎尔巴节，还有冬季的各种节日，真是不胜枚举。 堆龙望果节。西坚摄 

    为了神灵的欢心

    这片土地是众多神灵的乐园。

    高原有着滋生、孕育、繁衍神灵的沃土。

    高原环境施于居民的心理压力是沉重的。万千个高耸威严、睁嵘绵亘的峰峦群山，无数条横流竖奔的江河湖水，蛛网般密集的沟涧峭壁，变幻莫测的风云气象，都给远古藏人以神秘感、压抑感、恐惧感。感到大自然的不可战胜、不可捉摸和不可驾驭，尤其是天灾横行之际。

    风雪霜雹、洪涝干旱、病虫瘟疫，随时会吞噬一个家庭、一个部落、一方生灵，卷走他们千辛万苦、世代积攒的财富，夺去亲人的生命。原始人觉得靠自身是无法扭转、无法改变这种境况的，他们觉得天地之间有一种超自然的力量在驾驭、主宰着大自然．不然为什么有天晴天阴，有春夏秋冬，有狂风暴雨，有病虫灾害，于是就臆想虚构出神灵形象，出现了神灵崇拜，产生了最早的原始宗教雏型。人们把某种外在的物体当作圣物，去顶礼膜拜，这就产生了所谓的“神”。神源于精灵，高于精灵，是能影响人类生活的外在力量。

    高原先民们把宇宙分为天上人间地下三界，虚构出三大神系。

    从虚空中给人类带来幸福或灾难的神“宁”神，意为暴烈之神。其性格喜怒无常情用事。

    控制地脉系统的神，藏人起名为“勒”。  “勒”的性格阴柔过敏，行踪无常，身影隐匿，防不胜防。他掌握着地表上的山峦、河流、地气、虫木走兽等。大地或秩序井然、无病无灾、人畜平安、草木兴旺，或山震地裂、瘟疫横行、人畜暴亡、草木枯干，全凭他的兴趣和喜怒。  “勒”是个感情脆弱、情绪不定的神，人类稍有不慎，就会招来打击，出现病疫和横祸。

    另外一个主宰神是“拉”。  “拉”是高尚、超脱的神，他分管的区域是天上最高仙界。他是真善美的化身。由于他的情操、他的能量、他的修养，他是众神至尊，是从精神上可驾驭众神的“神王”。他能管理地下人间诸神，说服教育他们为众生造福。但由于世间万物生灵有着自己不可逆转的命运，属于六道轮回，所以，  “拉”神一般不轻易过问琐事，它是宏观之神。但人类既然找到了“拉”这位救世主，则自然抓住不放，百般恭维祈祷。通过祭祀，力图减轻灾难，获取幸福。当然，他们也不敢怠慢“宁”和“勒”。

    先民们还想象出大神之下必定有诸多小神，不然如何传达信息、调遣派用、控制偌大世界。必然山有山神、霄有雷神、洪涝有龙神，一方地域有地方神等等。只有“巴结”好这些具体主管自己的神灵，人类才有可能祛灾攘邪，求得安宁和平、繁荣昌盛。

    人们还发现，在同一地域，有的部落常常遭受灾难，有的部落却能幸免于难；有的部落横祸不断，病疫频起，元气大伤；有的部落却风调雨顺，人畜兴旺。他们把这种现象的产生归结于自己所供的地方神上，觉得神有强弱优劣之分，便各自寻找自己信得过的神灵来当部落或家族的保护者，其中不乏先辈中智勇齐全的亡人，也有战功显赫的英灵，通过借用他们的英名、战绩，企图威慑仇敌、镇伏邪恶。在保护神中，也有从外地重金厚礼“聘请”来的德高望重者。

    这就是青藏高原林林总总神产生的认识论基础，也是青藏高原成为神的世界之根本原因。其结果，人与人、部落与部落之间的恩怨纠葛，升级成为神与神之间的恩怨纠葛，呈现出一种奇特的人文景观：雪域人把神完全拟人化、人情化了。

    原始藏人创造这样众多的神灵是为了什么？是为了从崇拜的神灵那里得到某种平时（靠自己）得不到的好处，期望神灵给予保护和赐予。

    可要想得到保护和赐予，首先得设法沟通关系。

    在原始藏人看来，神对人有赐予，必定有索取；人对神尽一定的义务，神才会对人有所付出，这是一种互利的“契约”关系。是神保护人类，给人类恩泽．而人类则必须敬奉神，这样才能有所交流，或造悼，或献祭，或禁忌，或创造某种巫术以达到与神的交感。除了经常用牺牲晶供奉神，还得虔诚专一的时时想着神、颂扬神，在精神上做到入神合一。

    各种崇拜、祭祀的礼仪就这样顺理成章地在雪域高原涌起，并盛行不衰。

    既然神是大家的神（起码是各部族、各部落联盟的神，或者是氏族的神，家族的神），那么，祭祀就必须是集体的，是所有社会成员的神圣使命，集会成为祭祀必不可缺的要素。

    集会的日子也是固定的，神圣的，不能凭人的意志来变动。这就出现了统一祭祀总神的节日，以及各地不尽一致的祭祀小神的节日。

    东部藏区的插箭节、娱神节，卫康等地的驱魔节等等便是这样问世的。

    远古藏人，把祭祀神灵的节日看成关系生死存亡的大亭。不管是大神还是小神，谁也不敢得罪。祭祀的礼仪是非常严格有序。

    首先是呼应交感。煨桑就是一种象征的呼应交感。用高寒地带的香柏、艾花、药草，撒上新糌粑、新牛奶甚至糖果点心等佳肴，点燃柏枝，让香味飘向天际，再辅之以叩头转桑台，同时呼神的尊名，念赞美祈祷之词，借以传递对神的崇拜、自身的期望。遇到仇杀或战争，还用宰牲形式以血肉之物供奉保护神，期望辅佑助威。由于是采用血肉祭祀，人们称其为“红桑”，以区别平常素食供奉的“桑”。

    

    插箭垛，即藏语中的“拉哉”，也是祭神的重要形式。在高山尖上、在垭口，用木杆带彩翎做成箭状（缺柴禾之地，用红柳条缠羊毛替代），竖立成堆，叫做插箭垛。插箭垛也是供养之神的驻锚地，表示其扼守着一方要道，屹立制点高，起着镇慑护卫的作用。供奉箭翎，也就是给保护神提供武器。每年一定的月日（这天也许是传说中保护神的生日，或是保护神正式任职到岗的吉日），部落或是家族的全体男丁，到插箭垛插上自己拿去的翎箭，把旧的朽箭挑剔除去。有的还在插箭垛下埋金银麦禾，作为对保护神的供养，表达对大地的崇拜。

    在三岔路口和山包堆砌白石堆，也是祭祀神灵的方式。再沿顺时针方向绕白石堆走圈，表示信仰的纯洁无邪。

    祭神还要借助歌舞。在丰收平安时引吭高歌、手舞足蹈，尽情表达内心的激情和对神的感恩戴德；横祸降临时，又通过歌舞来表达痛苦困惑，祈求神灵攘灾祛准，赐给安宁。藏民族擅长歌舞、擅长语育艺术，恐怕与祭杞的丰富多姿有很大关系。

    神灵祭祀对藏民族的发展所起作用是强大的，它是民族心理的催生婆，是部族凝聚的粘合剂。

    祭祀就要集会，集会就得盟誓。全部落都集合于“神”的旗帜下，  “神”又把大家捆拢到一块，给予每个部族成员力量、语盲和勇气。它使部落向心力增强了，文化特征固定化了，祭祀的节日也神圣化、永恒化了。

    在统一的祭祀时日，四野八方的农牧民被神召唤到一起，以祭祀为中心，开展文化活动，进行竞技比赛，全面地娱悦保护神。每次祭祀又刺激了各种社会群体对艺术的热情设计出各种竞技形式。它不仅使原有的文化活动昔及和深化，还导致了活报剧、藏剧、说书、杂耍等艺术门类的涌现和传播。这样，节日成了藏人生活中不可分割的组成部分。为了生活更加美好，祭神的节日成为藏人的一种理想追求，深深融进雪域藏民族的各个领域。与神相关连的节日，也就自然不断地从青藏高原冒出，形形色色，各有风姿。

    因为是功利的选择，崇拜神灵的节日也都是呕心沥血、付诸了全部智慧和财富的结果，它是精心的、完善的、系列的、有层次的。在实践中，远古藏人积累了设计祭神节日的经验，创造了丰富多彩的各种祭神节日。