张鹰西藏面具

温巴面具

面具，藏族人称“巴”。在西藏出于不同用意的面具名目繁多，大到寺庙宫殿，小到村寨民宅，在盛大宗教节日，或民间集会、节日游园、等日常生活中都可能有面具的出现。如宗教护法神面具、藏戏面具、歌舞面具、折嘎说唱面具种种。有出于弘扬教法，解救众生，有为降伏鬼魔，教人弃恶从善，有为娱之于人，求食谋生，有为自娱自乐，解除苦闷与寂寞。不同的用途，不同的心理，产生不同的追求欲望，形成不同的艺术效果。

西藏面具有平板型、脱模立体型、软塑形等。除了造型的不同，还要以色彩不同区分。藏族人一贯认为，人的命运与天地万物密切相关，高原上广大深邃的蓝天，洁白如雪的云朵，会带给人类幸福，同样也会给人类造成灾难。天，万物之上方，世间一切都因天而定。所以人们视蓝色为天界，白色为善神，象征吉祥和纯洁，是藏族人最为崇拜的颜色。

土地黄色，象征智慧。水是一切生命的源泉，水神称谓“鲁神”，生命的象征。火是人类文明的象征，世界上诸多民族风俗都有崇拜火、祭火的习惯，藏民族更不例外。在西藏，火为兴旺的象征，民间通常所见的红色神殿为“增神”，是藏族人崇拜的一种命神，认为它掌管人的生命。密宗金刚舞中常有增神出场，形似怒相，面具即为红色。

白、红、绿色，既象征天神、增神、鲁神，正是主宰人的命运之三神。在民间，人们习惯以蓝、红、黄，或蓝、白、红、黄、绿装饰自己的生存环境，这正是对天地、人间之神的膜拜，五彩经烦的含义便由此而来。

由于色彩层次概念的形成，人们也用它来象征人间真和美、善与恶、智慧与忿怒等，不同颜色的民间面具正体现了这一文化特征。

人分善恶，色归黑白，即以黑为恶，白为善，不管是宗教面具还是民间面具，这一概念非常清晰。在不少密宗金刚舞中，常以白黑神赌胜负的方式来达到正义战胜邪恶的目的，这两种神的特点就是以白、黑面具来区分。在民间面具中，凡是反派角色都为黑色面具，如藏戏《诺桑法王》中的巫师哈日，《白马文巴》中的瘸子大臣等。民间艺人也正是以传统的理解方式，为藏戏中各种角色人物选择了具有象征性的面具颜色。如国王是权力和神明的象征，面具为红色。老人心地纯善，面具为白色。仙翁代表智慧，为黄色面具。母亲寓意着生命的摇篮，面具采用绿色。蓝面具在藏戏中为温巴所戴，温巴，亦即渔夫或猎人，在民间他是勇敢、正义的偶像。他的面具用蓝色，在此既具有“替天行道”的神授之意，也有一种博大、剽悍的象征。

所以在民间面具中一般不强调形似，多重色彩的区别。识别角色只要根据颜色的不同就可以分辨出人物的身份。西藏民间面具多以类型角色区别，一般很少有固定人物面具，如国王、父亲、母亲等，不论哪个剧中同类角色都戴此面具。在这里色彩是是一种符号。

西藏民间这种色彩崇拜的概念，自然而然地也被纳入后来神佛变化的不同形象角色中，密宗金刚面具正是以这种不同颜色来作区别，而且，从宗教的角度解释，已远远不止是民间面具那种单纯朴实的理解，更加神秘莫测。

色彩概念的形成，使人从此有了一种精神寄托。与此同时，图腾崇拜作为一种偶像也开始进入人们的精神领域，人们将与自己生命密切相关的动物、山、河等作为崇拜偶像，刻画在岩石上，至今还习惯将动物头颅，甚至完整的动物标本作为祭奉和崇拜之物悬挂。在西藏不少地区，我们经常可看到有将猎杀后的牛羊或其它动物的头角，安放在门得上方或屋顶四周，认为这样具有镇邪避灾的作用。

在民间，家人有病，或家中不顺，人们习惯将画有各种咒符的糌粑人、画符等置于门边，或路旁。在这些咒符中大多是各种动物形象，如鹿、狮、虎、羊、牛、金翅鸟等，以及人们认为有权贵地位的人物，总之凡具吉祥，与人的生命有关的内容皆可包容。其中苯教降魔器具“多玛班登”是一例。“多玛班登”即是在方的或扁形的木棒周围刻上不同的图案，这些图案大致可归为四类，即官宦，有国王、名臣及邻国使臣、咒师等。供养人，即骑士、士卒，兽首人身像。动物，牛、羊、马、鸟、狮等。供养物，佛塔、法器、兵器、吉祥珍宝、日、月等，也有的刻有男性生殖器之类。在民间，人如有病或为驱邪降魔等，认为此物最具有魔法，所以流传非常广。

另据传，西藏在吐蕃之前，民间就开始有以动物形象组成的舞蹈表演，有狮、虎、牛、鹿舞等，均戴面具。这种动物舞蹈与以上法器中降服邪恶的法力作用有着密切关系，后来佛教密宗金刚舞的形成便受此直接的影响。

佛教传入西藏后，神佛概念代替了自然崇拜的偶像，那些被原始人视为具有降伏邪恶之法的动物，以及各种自然神逐渐转换为“佛法守护神”，亦称各种金刚神。西藏宗教面具就是由这类神灵的形象变化而来。如密宗金刚舞中的牛、马、狮、虎、猴等兽首人身，这些兽神中有本尊、护法，也有为神佛的变化身，或者护法神的仆从者。藏传佛教中最具影响的大威德护法神就是以野牛的形象塑造的。

密宗金刚舞，藏语称“羌姆”，也叫“多吉嘎羌”，域外人士多称跳神。密宗金刚舞主要活动于西藏各大小寺院，规模根据各教派，和各寺院的大小以及传承的不同来定。有一年一次，也有一年两次，还有个别寺院是十二年一次。所以在西藏各大寺院里一般都有庞大的“羌姆”表演机构。因此，宗教面具在西藏的发展具备了得天独厚的有利条件，构成了西藏面具艺术的主流。

金刚神舞一般由僧人戴假面具演出，目的主要是消灭“灵嘎”，即驱除一切鬼魔与邪恶，包括有形的恶道与敌人，或无踪无影的邪气，及其天灾人祸等等。据传，吐蕃时期由巫师们表演的宗教舞蹈在西藏已广为流传，那时的宗教舞蹈与今天的寺庙金刚神舞区别很大，均为以身似神的巫法表演，即“神灵附体”。原始宗教以“神灵附体”等巫术表演弘扬教法，“这种效性可以确保信仰者间接的参与神界”（《西藏文明》【法】石泰安），附体者为“通灵人”，当神降临到通灵人身上，使他们进入中魔般的失神状态，而自我消失，他们的身体成了神的附着物。这种表演现象至今在一些金刚神舞中还有保留。金刚神舞在表演时，表演者同样为“通灵者”，由于假面具的出现，他不需要像原始“通灵人”那样具有降神的功能，但要洗涤洁身，穿上新的或干净的喇嘛服，表演前并举行隆重的诵经活动。演出时凡戴面具者不能外露自己的面部，除眼部或嘴部留有视孔外，头和下颌都要包上红布。

宗教面具因为均以神佛形象塑造，依附于神灵才是生命力永存的保证，从而使其具有自身的神圣与庄严性。宗教面具除每年一次戴着表演“羌姆”外，都要悬挂在护法神殿内供奉，特别是该寺护法神面具，要供在殿内显要位置。有的寺庙没有“羌姆”活动，这些附着神灵的面具也要常年悬挂供奉，使其施展神威。拉萨以北的色拉寺，历史上没有“羌姆”表演，但在该寺护法神殿内悬挂了数以百计的各种形态的护法神面具。据初步考证大约有三百年左右的历史，这些面具神情各异，形态逼真，由于年长日久，烟熏火燎，更显得古朴神秘，具有威严恐惧之感。

宗教面具除神的形象本身所具备它应有的地位外，还有一个严格的神佛智慧灌注程序，这一程序也正是体现宗教面具所不同于任何面具的内在性和严密性。宗教思想认为，佛尊外形的构成还只是一个躯壳，只有在他的体内填充或贴裱象征神灵的密咒佛经，才具有生命和神的灵性。面具同样如此，而且所有制作工序完毕之后还要举行专门的开光仪式，即念经祈请神佛将恩泽与智慧灌注到新的面具或造像之中，此法藏语叫“禳乃”。这时，神的灵魂才真正进入到这一神像象征的物体内，使得含有神佛智慧的面具具有向外施发恩泽智慧之功能。严格地讲这一形式与巫师的神灵附体的原理是相一致的。神灵附体是将神的灵魂进入人的身体，这一巫法活动只能由少数的人完成，不能适应佛教发展的需求，这样，面具逐渐取而代之，方便了神的出现和表演。

民间藏戏妖妃面具