“羌姆”面具的发展历程

公元八世纪末，堪布寂护、莲花生、法王赤松德赞派使者在萨霍尔迎请达巴拉王时，“同时迎请来绿松石天然长成的释迦牟尼佛像及犀牛皮神像面具，水晶狮子坐骑等”，并供奉于桑耶寺。据文献记载，现供奉于萨迦寺的传说中“会飞的黑色依怙面具”是900年前由一位印度师祖作为吐蕃的加持神赠给大译师仁钦桑布的，后来又转传给 “萨迦五祖”中的贡噶宁布，而成为萨迦教派备受尊崇供奉的天神，也是萨迦“羌姆”面具的主要形象之一。这是有记载的最早引入的外域面具。

藏族护法神祗面具艺术集中了文殊菩萨的智慧，观世音菩萨的礼德，金刚手菩萨摧伏魔怪的威力，以实现扶正压邪，弘扬佛法大德的教寓。“羌姆”面具艺术在发展过程中，同时还受到来自印度、尼泊尔和汉地文化的影响。这些外来文化优势的营养，更促进了“羌姆”面具艺术发展的多样化、系统化和程式化。

藏传佛教后弘期（公元十一世纪），阿里古格王意希沃、降曲沃二人创建托林寺，从印度梵文译了许多佛教密宗经典，人们称为新密。大译师仁钦桑布按照续部精神，又进一步丰富和发展了“羌姆”金刚舞种的内容和形式。这一时期，萨迦派、噶举派、宁玛派、苯教、包括所有佛教化的苯教寺庙等教派也都按各自的教义创立了不少舞种，并盛行跳“羌姆”。格鲁派跳“羌姆”则始于1645年，由四世班禅洛桑曲吉坚赞主持，在扎什伦布寺举行，到了七世达赖喇嘛格桑嘉措时，则在布达拉宫德阳厦广场举行，后发展到全藏格鲁派大小寺院，盛况空前。

内容和造型

　　藏族面具艺术由于形成历史久远，文化背景多变，所表现的内容、形式差异，形成了种类繁多的风格特色。

“羌姆”面具造型表现的内容十分广泛, 据《噶当书》所载，“羌姆”共有三百六十种，护法神数目不下三千种。“羌姆”面具造型表现的内容除佛、菩萨、高僧、圣人外，主要为各类护法神祗所组成的强大阵容。护法神中有一小部分善静形，即面具表情呈和善、慈祥、温情者。绝大多数护法神祗的面具形象狰狞、恐怖，表情严厉、威猛。它们头饰人头骨冠，呈牛头马面、青面獠牙，手执人骨制成的法器，或腰扎人头串珠，或身绕毒蛇，以示对妖魔邪恶的镇压。

“羌姆”面具的造型和色彩本身也带有严肃的宗教寓意和哲理，如具身密之威的红面具，具语密之威的黄面具，具意密之威的蓝面具。同时不同形象的面具代表密宗中不同神佛、菩萨、本尊、护法等。即使是同一个节日，同一个神灵，不同地区、不同教派的面具形式也不尽相同。

萨迦寺“羌姆”面具

　　萨迦寺“羌姆”面具源自桑耶寺建寺之初莲花生大师创立的“羌姆”金刚神舞面具，根据举办时间和宗教内涵的不同，可分为夏季密宗金刚神舞面具和冬季护法神舞面具两大类。

夏季密宗金刚神舞面具的主神造型为多吉雄罗，神妃为柯坚德丹，大多为瑞禽灵兽面具，十大部将都戴狗头面具，二十位部众分别戴狮、虎、牦牛、狼、鹰等面具，四大门神戴乌鸦、猫头鹰、戴胜乌、鹞子面具，寓意山神水怪、灵兽瑞禽皈依佛法，十分罕见。这些动物面具以夸张的手法，突出动物的灵性、野性，色彩逼真，具有较强的装饰趣味。  

萨迦冬季护法神舞“羌姆”面具造型巨大，气势壮观。主神贡布、班丹拉姆等八尊神面具约一人高，重约百斤，需由木框架支撑，穿护法神衣表演时需由一人主演，两人护持，整个神像高约3米多，像个巨人。四头体型庞大的野牛神面具，需由5个壮汉扮演，一人撑持牛头面具，其余四人各支撑一腿，面具之巨，令人叹为观止。主神“格巴多吉”也称喜金刚，万神殿的喜金刚有八头十六双手，每头有三眼，头饰五骷髅，颈挂五十个头骨，狰狞威猛。“羌姆”面具中的“格巴多吉”虽无多头多手，但头身巨大，獠牙外露，怒目圆睁，一副凶恶相。这种造型上追求夸张、变型、大体量和色彩浓艳、对比强烈的视觉感官刺激的做法，是要强化宗教的威严，显示佛法的强大法力，维护信念的秩序和树立教法的崇高感。