阿坝藏羌织绣技艺传承的历史渊源生产性保护路径

 

【内容摘要】本文以藏羌织绣为例，对藏羌织绣技艺传承的历史渊源、基本内容、基本特征、主要价值作了一些理论阐述，并对藏羌织绣技艺传承发展路径进行了探讨，其目的是为了推动藏羌织绣的生产性保护。

【关键词】藏羌织绣；活态传承；特质；生产性保护路径

中国长达三千年的封建农业社会，建立起男耕女织的社会分工制度。在传统文化习俗中，无论贫富，织绣是女子从小必学的手工技艺，是评判待嫁女子心灵手巧的标准。因此说织绣是中国农业社会参与人数最多、传播最广，与人们生活结合最紧密的艺术创作形式。同时，在其历史发展演变过程中，形成了许多具有地方特色和民族特色的文化风情，一代一代活态传承了下来。从而形成各具地方风格和民族特色的织绣，一直延续到今天。从一针一线这种精细的手工劳作中，以织绣自己的语言方式，活态传承了民族的思想、情感以及地方的民俗文化。织绣又名“女红”，“女红文化”为中华民族所特有的一种文化形态，在世界艺术之林中独树一帜。今天仍然活态传承在阿坝的藏羌织绣，就是它们之中争奇斗艳的两个绣种。藏羌织绣既体现了中华民族传统工艺文化的同一性，也体现出浓郁的地方特色和民族特色，体现出中华民族文化多元一体的特色。它们是中华民族珍贵的文化遗产，是中华民族悠久历史和灿烂文化的重要表现。藏羌织绣，以针法精细、色彩雅致著称，具有图案秀丽、题材广泛、技法活泼灵动的独特风格。丰富多变的针法是藏羌织绣的精髓所在，精湛的藏羌织绣风格源于雪山草地的根脉浸润，得源于独特技艺的形象表达。“家家女红，户户织绣”记录着绚丽辉煌的藏羌历史，见证了古老文明，传承着藏羌文化。藏羌织绣“严谨细腻的针法，淡雅清秀的色彩，优美流畅的线条，高原水墨画的格调”赢得了各界人士的喜爱，被誉为“藏羌艺术明珠”。师古不泥古，学今不囿今，既师承藏羌织绣传统技艺，又贯通古今、融汇藏汉、羌汉、藏羌、道器、禅艺、脉象、真俗合一，可谓藏羌织绣的着力点和发展方向。

一、阿坝藏羌织绣技艺传承的历史渊源

嘉绒藏族织绣技艺传承有着悠久的历史，尤其是纺织技艺传承至少可以追溯到新石器时代。据《丹巴县中路罕额依遗址发掘简报》载，在这个新石器时代遗址里，发掘出土的第一期文物中，有骨质的“纺轮”。经碳十四测定，该遗址的第一期年代在B.P5000――B.P4500之间。同时，还发掘出了数量较多的骨针。由此证明，早在新石器时代，嘉绒藏区的纺织技艺已经发育。隋唐以前，嘉绒藏区史称“嘉良”，居住其地的嘉绒藏族先民被称之为嘉良夷。在《北史.附国传》中载：“嘉良夷政令系之酋帅……其俗以皮为帽，形圆如钵。或带幂敦。衣多毛毼皮裘”。文中所记“毛毼”即指用羊毛纺织的毪子。唐代，成都平原以西岷江、大渡河流域地区被称之为“西山”，在《旧唐书》、《新唐书》中的《东女国》条下即有关于“西山诸羌”的记载。在西山诸羌中最为有名的部族被称之为“西山八国”，其哥邻之部首当其冲。唐时，西山一带为唐蕃政权交往之冲，唐蕃统治者皆欲拥有西山诸部，其中的哥邻等部渐融于藏族之中。《旧唐书》中曾记有西山八部曾内附的记载，“立悉等数国王数来朝，召见于麟德殿……其年松州生羌等二万余众相继内附，其粘信部落董梦葱、龙诺部落主董辟和，皆授试卫卿立悉等并赴明年元会讫，锡以金帛各遣还”。此时，汉地挑花刺绣传入今天的四川藏羌地区（指唐时西山八国地）。元、明、清时期，四川西部藏区均推行土司制度，历代中央政权除在区内加强政治统治外，经济、文化等方面的交往逐渐频繁，推进了嘉绒藏族织绣工艺的发展。清中叶，乾隆征伐大、小金川以后，汉族移民进入嘉绒地区，这些汉族移民也随之带来了汉族地区的挑花刺绣技艺，嘉绒藏族在原有织绣的基础上，吸纳了更多的汉地挑花刺绣技艺，致使嘉绒藏族织绣技艺更臻成熟，自成体系，并一直传承至今。嘉绒藏族织绣技艺代表性传承人杨华珍从小受外婆、母亲传习，擅长挑花双面刺绣和盘金绣，被国务院命名为嘉绒藏族织绣国家级代表性名录传承人，凭借十字绣《天地吉祥》、《瑞兽图》、《百鸟图》和骑扭并绣《牡丹花》、扎扭并绣《吉祥八宝》、插针绣《黄财神》和《释迦牟尼佛》、盘金绣《四臂观音》和挑花刺绣《花团锦簇》荣获联合国教科文民间组织颁发的"世界青年眼中的最美中国手工艺“大奖”。同时，她还被授予“最佳文化传承人大奖“和”世界青年大会特别荣誉奖”。尤其是她们采用藏族织绣传统的堆、扎、扣等并绣两幅高22米、宽15米的巨幅唐卡《释迦牟尼说法》和《千手千眼观世音》在四川省第六届少数民族艺术节和成都国际非物质文化遗产节上成为阿坝馆的镇馆之宝并荣获金奖，艺惊绣坛，她获得"中国工艺美术大师"殊荣，已成为藏族织绣孤峰雪线，也因此被誉为“针尖上的芭蕾舞者”。

 

阿坝也是我国羌族的主要聚居区，是羌绣原创地，也是羌绣技艺传承历史最久、保存最完整的地区。羌绣的起源说法不一，民间对挑花刺绣有这样一种传说：三国以前，羌族妇女能征善战，诸葛亮派姜维到汶山，屡被羌族女将打败；后来孔明就用符咒织成挑花围腰，送给羌女。羌族妇女争相效仿，挑花围腰就在她们中流传开了。谁知，围腰上孔明画的符，把羌族妇女的心给迷住了，从此，羌族妇女便不会打仗出谋，只知挑花刺绣。传说固然不可当真，但阿坝羌族挑花刺绣是中华民族挑花刺绣工艺中的一支，在其发展中，既有地方民族特色，也深受其他民族挑花刺绣技艺的影响，则是不争的事实。羌族挑花刺绣在发展中深受其他民族文化的影响，经过羌族民众对生活的实践和提炼,在汲取了多民族挑花刺绣基本技法的基础上，继承了地方民族文化传统，最后在羌族人民生活中生根，形成既有共通性，也有地方性和民族性的羌族手工技艺。它的构图、纹彩，早已具有羌民族的风格和特色，成为了羌族独特的艺术珍品。羌绣不同于以地域命名的中国“四大名绣”（湘绣、蜀绣、粤绣、苏绣），它有着一些独特针法技艺，在用料选材、纹饰图案及色彩规范上，都蕴含着深厚的历史文化内涵，在我国工艺美术界独树一帜。

羌绣图案装饰中蕴含着古老悠久的历史文化。早在新石器时代，草绳包烧土陶制品留下“绳纹”痕迹，这是“结绳记事”原始纹样的开始，至今仍有羌族老艺人称织花为“织字”，并以织花腰带上的象形图案为字。从茂县、汶川出土的“绳纹”陶罐和汶川县龙溪乡阿尔寨等出土的西周青铜器“饕餮”纹样得到证实，在岷江上游的古羌聚居地的羌绣早已对此纹样广泛应用，回纹、链子扣、锁子扣、水波纹等都是原始“绳纹”的变形、演绎和发展。另两位被誉为“针尖上的芭蕾舞者”的羌绣国家级代表性传承人汶川县汪国芳和李兴秀凭借自己多年的经验，培育羌绣新人，并带领这支团队进行羌绣精品的研发与时代新元素注入。尤其是李兴秀不仅荣获四川省工艺百家“十大民间工艺杰出传承人”称号，而且还对接旅游市场上实现羌绣生产性保护，同时又潜心研究羌绣技法与产品更新。2009年11月，李兴秀的羌绣新作《云云鞋》和挂画《九寨沟瀑布》在浙江义乌举行的首届中国国际旅游商品博览会上荣获“金奖”。

羌族妇女服饰的领口、袖口、衣襟、托肩等处的纹饰,既是所出土的彩陶陶片纹饰的变异(汶川县姜维城遗址),又与汶、理、茂、北川石棺岩墓出土的陶罐口沿下颈部与肩部之装饰压印纹极似,故被称为“缸钵边”。男青年的三角肚篼(俗称肚子)上的纹饰与汶川龙溪出土的西周酒器“青铜鼎”上的纹饰基本一致。妇女围腰上的方形组合纹饰彩绣图案,其用色及图像与敦煌莫高窟之唐代壁画“藻井”无异。从羌绣图案装饰中还可以看到，在明清之时，羌绣就已普遍盛行， 1997年汶川县绵篪乡的簇头寨被中央文化部授予“中国民间艺术之乡”称号。

20世纪50年代以前，羌族老百姓大都穿着麻布衣。如今羌人的生活方式发生了巨大变迁，现代文明与审美理念在年轻人中逐渐渗透，羌人在穿着用料上已很少用麻布，因而，麻布纺织技艺濒临传承危机。

二、阿坝藏羌织绣传承的基本内容

（一）嘉绒藏族织绣技艺

大致可以分为编织和挑花刺绣两个大类。在两个大类下，又可分为若干小类。

1．编织技艺类：根据原材料的不同，编织工艺类又可分为毛编织、麻编织、棉织三个小类。

 

（1）毛编织类：原材料主要为本地自产的羊毛。其主要技艺程序如下：一是捻纺毛线。捻纺毛线分洗毛退脂、梳毛、捻纺三道工序，毛线捻纺好后再进行合股（一般为二合一）。捻纺毛线为粗、细两种合股线，粗线用于织粗毪子、细线用于织细毪子。二是上腰机编织毪子。上腰机编织毪子主要为排线和编织两道工序；成品毪子有宽窄之分，最窄幅面为8寸左右，宽幅面可达1尺5寸左右，排线时需根据幅面要求排线；线排好后即进行编织。编织的毪子一般为三种颜色，即黑、棕、白三种原毛色。

（2）麻编织类：原材料为当地藏族自种的箭麻。其工艺流程除在纺线工序中与捻纺毛线有一些差异外，其余工序均与编织毪子工序相同。麻线的捻纺大致工序为收麻、晒麻、剥麻、擀丝、搓线、合股。织麻工艺的成品为麻布。

（3）棉织类：嘉绒地区不产棉，所以无纺线工序，而是直接从内地交换回棉线（含各色棉线）直接上腰机编织成品彩带。成品彩带有宽有窄，最窄的1寸左右，多为佩戴“呷乌”所需的呷乌带和男子所用的藏鞋带。中宽的彩带多为妇女的腰带，一般在3寸至5寸之间。最宽的为妇女的围腰，多在1尺2寸至1尺5寸之间。彩带的图形多为藏族传统的对称几何图案或彩条图形。

2．挑花刺绣类：挑花刺绣类大体可分为挑花类和刺绣类。在刺绣类中，又可分为扎绣、钮绣、勾绣、骑针绣、十字绣、堆贴绣、盘金绣和插针绣等8种技法。在一件成品中，有的仅使用一种技法，多数成品往往集多种刺绣技法为一体。挑花刺绣多在棉、绒布和绸缎、麻布面料上进行。嘉绒藏族在进行挑花刺绣时，除细布和绸类面料需用绷子作辅助工具外，其余面料均随手进行，无需辅助工具。

（1）挑花类：挑花又叫撇花，主要在棉布上施技。在撇针过程中，要根据布面上的经纬线数纱使针。其要诀为“挑里看面”。最大的特点是双面成图，且不见线头线尾的结头疙瘩。其图案有吉祥八宝、盆景、尖菊、圆菊、蝴蝶、金爪、梅花等，其边主要为狗牙边、梅花边、锯子口、蜘蛛抱蛋等。挑花时，艺人不在布面上打样，全凭个人头脑任意构图，图样可大可小。

（2）刺绣

①扎绣：针法为扣针法，即一针长一针短，短针压长针。要求先在织品上先作线条样图，针随线条图样走。该针法简单易掌握，初学者均以此入门。主要绣花草、动物等。

②钮绣：往往用于绣品中的藤蔓等走细线的部位，因曲线突出，多使用钮绣。其针法为压线法。

③勾绣：需要在织品上作线样，然后跟线走针。针法采用锁针法，形同衣服扣眼锁边针法，每走一线，必须迴转成一个圈。这种绣法在羌族地区也十分流行。图形多为花、鸟图形。

④骑针绣：多与扎绣穿插使用，采用参针法。使用与扎绣颜色相近的色线，起过渡的作用，以突出同一图案中不同部位的明暗色彩。

⑤十字绣：十字绣是刺绣中一个普遍使用的技法。要求针法交叉呈十字，不仅正面平整，而且反面成形也好。在土布上施此针法，数纱是其关键。

⑥堆贴绣：将有色布剪下的图样，粘贴于衣、鞋等装饰部位，然后再用扣绣针法沿粘边加绣一遍。多为云纹或动物图案。

⑦盘金绣：盘金绣所用材料为纯金丝，辅以丝线。多用于唐卡刺绣和盛装装饰图案部位。先在布质或绸缎面料上放实样，然后用专制的金属镊子夹住金线，按图盘绕，盘一段，即用三分之一股细丝将盘绕好的部分与底面料缝合在一起，缝线时针法极其细腻，使其在盘金表面不易露出。直到盘金完全结束。盘金绣有点缀式盘金和全盘金之分。点缀式盘多与其他绣法在同一织品上合用，全盘金主要用于唐卡佛像的绣制。

⑧插针绣：插针绣用针与其他绣法所用的针不一样，穿线孔在针尖处，执针方式也较为特殊，针与面料垂直。面料样图画好后，走针不沿图样走线，而是在图像线内走满针，一针挨一针密集来回上下扎针，使其绣品面部平整细密，而背后似毛巾面绒状，留线呈U形。此绣法亦多用于绣唐卡画像。

以上8种技法中，盘金绣法极具民族和地域特色，在川西乃至整个藏区具有唯一性。嘉绒藏族织绣将传统编织技艺与挑花刺绣技艺融为一体，自成一个相辅相成的完整体系。其技艺特点表现为平、光、齐、匀、和、顺、细、密八字。嘉绒藏族挑花刺绣以针代笔，针法精巧细腻，色彩晕染自如，似在织物上作画。就编织技艺而言，毛、麻、棉编织应有尽有；就挑花刺绣技艺而言，技法多样，变化无穷，各具特色，针法是随物体的质感及形状而选其不同。其图案，多为现实生活中的自然花草、动物等，也有藏族传统的吉祥八宝、仙桃捧寿、海水江崖、祥云瑞蔼、富贵吉样、二龙戏珠、雍忠联边、大鹏等象征符号。绣品上的纹样“图必有意，纹必吉祥”，都赋予约定俗成的特定含义。不同的绣技有单独绣成的织品，如盘金绣和插针绣，其绣品不仅绣工精细、配色秀雅，而且图案花纹含有喜庆、长寿、吉祥之意。多种绣技混合绣成的织品，既古朴典雅，又妙趣横生，绚烂夺目。

 

3.工具、材料及作品：

（1）纺织工具：

①毛、麻纺线工具：由纺轮（又叫纺锤）（嘉绒语称“布拉”）、缠线杆（又叫连锤杆，嘉绒语名“德崩”）、装线篼（嘉绒语名“色古”）三者组合成一套完整的纺线工具。

②毛、麻、棉编织工具：通用传统腰机，共由以下9个部件组成：夹子（“达起”，嘉绒语，下同）、滚筒（打里谷里）、梭（嘎日扎）、提线杆（日拉）、织刀（达卡尔）、还线杆（德格乃）、鼻圈（西拉爪）、腰带钩（达西特）、色若（牵杆）。

（2）挑花刺绣工具：

挑花刺绣工具十分简单，除盘金绣需用专制的金属镊子外，其余绣法的工具均为各种粗细长短规格不一的绣花针。

（3）材料：

原材料主要有产自当地的羊毛、箭麻；有来自内地的各色棉线、丝线、棉布、绸缎。

（4）产品

①编织制品：编织制品为毪子、麻布。毪子可作各种长短毪衫衣料、被子、裹足等；麻布可作男女短麻衣，女性百褶裙。内地棉线编织制品主要有女性披风、呷乌带、男性鞋带、女性腰带、女性围腰等。

②挑花刺绣制品：女性头帕，女性服装领边、袖口、岔口装饰、帐帘、香包、围腰带、女性绣花鞋、小孩花帽、绣花被面、唐卡、金刚乐舞刺绣服饰、寺庙殿堂刺绣吊挂等。其技法日趋完善，形成了独特的风格：图案清新秀丽，色彩和谐统一，具有线条明快、针法活泼、绣工精细等地方和民族特色。主要艺术特点为“山水、楼阁有远近之感；人物、花鸟有生动之情”。

（二）尔玛羌族织绣技艺

羌族织绣历史久远，题材广泛，技艺精湛，实用性强，用色明快，构图装饰性强，而且繁而不乱，文理清晰，平整光亮，金银垫绣立体感强，光彩夺目。其针法均匀多变，是羌族妇女在长期的生活、生产劳动中创造积累而成的。因此，羌族织绣技艺，其图案题材大多取自民间生产生活实践活动或自然景物中的花、草、瓜、果、狮、鹿、鱼、虫、植物、动物、飞禽、人物等，可谓无所不有。羌族妇女织的图案景物，不仅精致绣丽，而且内容多吉祥如意，充满了对幸福生活的憧憬和渴望。主要的传统图案如：“团花似锦”、“鱼水和谐”、“蛾蛾戏花”、“凤穿牡丹”、“瓜爬绵绵”、“群狮图”、“二龙戏珠”、“五龙归位”、“三羊开泰”、“乾坤欢庆”、“鹿鹤回春”等，色彩艳丽醒目，形象活脱逼真，风格独特。羌族织绣曾有“绣花能生香，绣鸟能听声，绣虎能奔跑，绣人能传神”的美誉。这些纹饰图案不但生动,而且寓意深刻。如牡丹象征幸福;瓜果、粮食象征丰收;鸟巢象征喜庆;狮、猪等动物象征欢乐;鱼、龙象征吉祥等等。代表作品服饰中心的纹样“团团花”为圆形组合;升子印为大方形组合;一颗印为窄边纹样组合;火盆花为宽边大方形团花。角花与边花纹样,有长条形的吊吊花、灯笼花、方格子、万字格、八瓣花、缸钵边、牙签子、树丫子、飞蛾子、合合花等等,对中间的团花起陪衬作用。羌族花纹图案构图繁密热闹，装饰花纹热烈欢快，有它独特的地方风格和民族特色,无论是妇女的围腰、衣襟、袖口、头帕、枕帕、钱包、香包、鞋底、鞋帮、腰带几乎随处可见。究其装饰部位，均系易损处。既有美化之功效，又能借助密密麻麻的针脚，增强衣物的耐磨性能，延长使用寿命。羌族织绣的纯观赏性绣品相对较少，以日用品居多。

羌族织绣的针法、工具和材料。羌族织绣主要有挑花、织字（提花）、纳花（扎花）、撇花（平绣花）、勾花（链子扣）等几种。挑花细腻精巧；撇花、纳花清绣明丽；织花蕴意奇妙，古朴精美；勾花则刚健淳朴，粗犷豪放。挑花的色彩，以黑白对比的居多，亦有用少许色线挑的；有的飘带全用色线参差分条排列，采用纳花针法，对比强烈，绚烂夺目，如五彩虹霓。挑花多用棉线，显得朴素大方，异常明快。羌绣古老的传统技法的演变发展还凸显在服装的领口、托肩、吊边、脚边、袖口的纹饰图案中，如有云蝶褂子、绣花长衫、扎花围腰、挎包、肚袋、花鞋、花垫、扎花桌布被单等。

相关工具和材料为针（绣花针）、各色彩线（丝线、棉线、晴轮线均可）。织花所用的木刀、撇子、绷杆、夹针、梭子、提线小棍（木制品）。

 

三、阿坝藏羌织绣技艺传承的基本特征

（一）嘉绒藏族织绣技艺传承的基本特征

1．嘉绒藏族织绣技艺的传承是以家庭传承为主，同时兼大众传承两种传承方式并行的机制，女性是传承主体。在家庭内部，母亲即是师傅，女儿便是徒弟，无须拜师。一般而言，少女从懂事时起（6-10岁左右），便在母亲的言传身教下学习该项工艺。经过8-10年的学习，待到女儿谈婚论嫁时，已基本掌握了该工艺的大部分技能。所谓大众传承，是指这项工艺并非仅限于在少数家庭中传承，而是在整个嘉绒藏族家庭中，作为一种生技的必须而普遍传习。二是指在一个村寨中，无论谁家妇女编织、挑花刺绣工艺出众，大家都向其讨教、学习。

2．嘉绒藏族织绣技艺是嘉绒藏族根据当地特殊的地理环境和气候条件，根据当地的生产方式和物产，以及自身的民俗特点而形成的民间手工艺，所以极具民族特点和地域特色，是嘉绒藏族文化的重要组成部分。它不仅与嘉绒藏族的生活融为一体，而且是嘉绒藏族妇女的一种基本生计手段。

3．在历史上，随着汉藏民族之间的交往不断增强，嘉绒藏族的织绣技艺，特别是挑花、刺绣工艺较多地借鉴并吸纳了汉族挑花刺绣的技法，充分体现出嘉绒藏族织绣技艺的吸纳性特点。

4．嘉绒藏族织绣技艺，不仅工艺门类齐全，而且紧密相连，融为一体，不可分割。一些编织、挑花刺绣工艺在我国藏族具有惟一性，例如用棉编织各种彩色腰带、围腰、披风技艺和盘金技法等。

（二）尔玛羌族织绣技艺传承的基本特征

1．原始古朴的传统技法。羌族的挑花、扎花、织字、勾花等传统技法在发展中流传至今。如挑花按经纬线的纹路纱数线，双纱线为细针，三纱线为粗针挑十字；扎花是在厚形布料上采用装饰手法；织花是编制腰带时常用的提线法；撇花即平绣花的针法；勾花则是采用“链子扣”的传统针法。

2．精巧奇妙的传统构图。羌绣传统作品的构图按照经纬线的机理，让变形后的点、线、面得到合理应用，使羌绣传统针法得到相对变化，灵活巧妙地表现其抽象化的图案形象。

3．绮丽绣美的传统色彩。羌绣在色彩的运用上主要特点有：在强烈的对比中求得整体的协调；黑色的底布是统一各种色调的关键；黄色是羌绣图案的中心色彩有富贵之意，但不可多用；白色在整个羌绣图案中有着灵气之感，特别是“黑”“白”主色调的搭配，使画面清丽明快、层次分明，颇有纯朴、典雅之美。

四、阿坝藏羌织绣技艺传承的主要价值

藏羌织绣是藏羌社会历史发展的产物，也是高原山地特定生态环境所造就的产物，还是藏羌物质文化与精神文化传统的真实写照，具有诸多的价值。

1．历史价值：藏羌织绣有着悠久的历史。千百年来藏羌民族在长期生产、生活实践中所形成的自成体系的织绣传统技艺，是藏羌历史文化的重要组成部分。

原始古朴的藏羌织绣及其传统手工技艺承载着远古藏羌民族的文化精神生活，特别是以“织字”为内涵的提花技法将有可能为研究古羌人的语言文字提供重要的历史学术参考价值。

2．文化价值：藏羌织绣内容丰富，装饰性很强，结构完整，工艺精巧，反映出藏羌民族生活、生存方式以及他们的思维方式、心理结构、审美情趣和价值观念，具有独特的民族文化研究价值。

3．艺术价值：藏羌织绣是两个爱美和善美的民族，通过编织、挑花刺绣技艺生产出来的服饰及生活用品，特别是多姿多彩的服饰，直接体现出较高的艺术性。同时，在藏羌挑花刺绣和布织彩色织品的诸多技艺中，也无不体现出自身的艺术价值。

 

4．科学价值：藏羌织绣是藏羌文化中科技含量较高的一门技艺。深刻理解地域环境和当地物产，充分吸纳汉民族的传统工艺成分，从而形成具有鲜明的地域特色的工艺体系，充分体现出了藏羌民族的聪明才智和科学态度。

5．实用价值：藏羌织绣作品都与他们的生活息息相关。特别是编织毯子，用毪子制成的毪衫，既保暖，又轻便，还可以防水，且耐磨。毪衫是藏羌最喜欢也是最实用的服装，往往一件毪衫可以穿几十年。藏羌绣饰纹图案物象突出，色彩丰富，服饰个性较强加之衣边和托肩等处的纹饰更增强了衣服的耐磨性能，因此延长了使用寿命，有着一定的实用价值。

6．经济价值：藏羌织绣生产性保护意识的提高和多元化保护机制的引入，极大地推动了藏羌织绣生产性保护的发展，开始呈现“传承能力增强、项目业态扩展、品牌影响提高、资源利用延伸”的态势。

五、阿坝藏羌织绣代表性名录项目的生产性保护路径

生产性保护符合非遗代表性名录项目自身传承发展的特定规律，不仅可以增强非遗代表性名录项目自身的生命力和活力，也能够帮助各地的代表性名录项目传承人和群众获得收益，提高传承的积极性，培养更多的后继人才，为非遗代表性名录项目保护和传承奠定深厚的、持久的基础。

（一）开展深入调查，建立较为完善的藏羌织绣档案和数据库

通过开展深入的调查，了解藏羌织绣名录项目目前的生存状况、分布区域、传承人、相关场所、实物资料、相关民俗活动、保护情况等，全面掌握其现状及存在的问题。要运用文字、图片、音像以及数字多媒体技术，对这些项目进行全面系统地记录、整理，收集相关代表性实物，予以妥善保存，并建立档案及相关数据库。

(二)分类指导，科学保护藏羌织绣技艺活态传承

按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，根据藏羌织绣代表性名录项目的自身特点和内在规律，积极探索科学的保护方式和方法。一是要根据藏羌织绣保护名录的不同特点，制定科学的保护规划，落实有针对性的保护措施。

二是要将藏羌织绣项目与其文化生态环境进行动态的整体性保护。不仅要保护藏羌织绣项目的主要表现形态，而且要保护与它相关的自然环境和人文社会环境。三是公布一批非遗生产性保护示范基地名单，在生产、经营、流通等环节中使非遗代表性项目、传承人、基地“三位一体”的非遗传承模式得到又好又快的发展，最终使藏羌织绣核心技艺和传统工艺流程得以生产性保护。四是充分开发阿坝藏羌织绣文化产业链，做大做强阿坝藏羌织绣产业品牌，以阿坝藏羌织绣代表性传承人为主体，以藏羌织绣展示馆或传习所为平台，积极组织藏羌织绣专家团队，努力创作一批精品之作，培育一批藏羌织绣骨干传承人，开发一系列衍生产品，创办好藏羌织绣生产性保护基地，完善建设好映秀文化产业创业园，形成一处文化旅游亮点。

(三)加强对藏羌织绣代表性传承人的保护，建立有效的传承机制

传承人是藏羌织绣的重要承载着和传承者，加强对传承人的保护，是藏羌织绣保护名录项目工作的关键。因此，应继续对藏羌织绣名录项目代表性传承人进行认定、命名，不仅要为其出书立传，而且要为其开展传习活动提供必要的传承场所，资助其开展授徒传艺、教学、交流等活动，对传承工作有突出贡献的代表性传承人给予表彰、奖励。同时对学艺者采取助学、奖学的鼓励方式，以培养更多的后继人才。同时，与教育部门合作，将藏羌织绣有关知识纳入大中小学相关课程或教学内容，推进藏羌织绣保护名录项目进课堂、进教材、进校园。利用公共文化设施，开展讲座、培训等活动，对社会公众开展藏羌织绣社会教育。

 

(四)加大投入力度，为藏羌织绣生产性保护提供资金保障

落实资金是开展保护工作的重要保障。设立藏羌织绣专项资金，支持国家级藏羌织绣名录项目的保护工作。继续加大各级专项资金对藏羌织绣保护名录项目及其传承人的资助力度，并将入选联合国名录项目作为重点资助对象，尽快产生成效，取得保护成果，为其他项目的保护工作起到示范作用。同时，要督促各地落实相应的配套资金，确保生产性保护经费落实到位。此外，也要扩大投入渠道，积极吸纳社会力量参与藏羌织绣生产性保护工作。

(五)加强基础设施建设，鼓励兴建藏羌织绣技艺展示传习场所    

把藏羌织绣保护名录项目的展示与传习基础设施建设纳入公共文化服务体系建设和当地经济、社会发展规划，纳入“十二五”规划。争取在“十二五”期间，建设一批综合性的非物质文化遗产馆，并为列入国家级保护名录的项目建立专题展示馆和传习所。在现有的博物馆、文化馆等公共文化设施中，设立专门的展示厅、展示室。鼓励企事业组织、社会团体以及其他组织和个人设立相关的专题博物馆、传习所。通过加强基础设施建设，一方面展示相关的实物资料，另一方面也为藏羌织绣代表性传承人开展活态展示和组织传习活动提供场所，增强民众对藏羌织绣保护名录的了解和认识，使这些专题博物馆或传习所成为对青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要载体。

(六)合理利用藏羌织绣资源，促进活态传承发展

在保持藏羌织绣项目本真特点和核心技艺的前提下，积极促进其资源的合理开发和利用，推动这些项目的传承发展。积极配合有关部门加紧研究有关产业政策，制定融资、税收等方面优惠政策，鼓励和支持各地对合理利用藏羌织绣资源发展文化产业的企业等经营单位予以扶持，并积极探索藏羌织绣保护与双面绣等技艺提升、文化旅游拓展、与社会主义新农村建设相结合的途径，促进藏羌织绣资源的合理开发和利用，推动藏羌织绣的传承和发展，为经济、社会全面协调可持续发展做贡献。

(七)开展科研教育，加强藏羌织绣技艺人才培训

将积极鼓励开展与藏羌织绣保护名录项目有关的科学、技术研究和保护方法研究，充分发挥有关研究机构和大专院校的作用，鼓励建立相应的研究机构或社会团体，命名一批非物质文化遗产研究基地，利用国内外学术研讨会、交流会等方式，推动相关理论研究和政策研究的深入。同时，通过组织培训班、现场考察学习、经验交流等方式，经常对现有藏羌织绣生产性保护工作人员进行业务培训，提高其业务水平和工作能力;同时，委托相关大专院校或研究机构，培养一批高层次的藏羌织绣生产性保护专业人才。

(八)配合非遗立法进程，制定相应保护政策

积极配合非遗地方性法规的建设，鼓励出台相关的专项保护法规，为非遗保护提供法律保障。根据非遗保护项目和各地区的具体情况，有针对性地制定出台相应的保护扶持政策，推动非遗保护工作深入持续地开展。

(九)广泛开展宣传展示活动，促进藏羌织绣的传播和弘扬

通过广播影视、报刊、互联网等大众传媒，积极报道宣传藏羌织绣保护工作；鼓励各种传播机构拍摄制作相关的视听节目或音像制品，组织相关保护成果的出版;鼓励图书馆、文化馆、博物馆、档案馆和藏羌织绣学术研究机构、保护机构等，开展非物质文化遗产的整理、研究、宣传、展示活动和学术交流活动。结合文化遗产日和民族传统节日，广泛开展健康有益的民俗活动和群众文化活动，普及藏羌织绣保护知识，促进藏羌织绣的传播，增强全社会保护藏羌织绣的意识，为藏羌织绣保护营造良好的社会氛围。

参考资料：

1．朱培初：《中国的刺绣》，北京：北京文化出版社，1987年。

2.李宏：《绣品鉴藏》[M].天津：百花文艺出版社，2007年。

作者庄春辉系四川阿坝州文广局副局长兼州文联和州社科联副主席

(资料来源：《西藏艺术研究》2013年第1期)